史威登堡神学著作
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15.天堂存在两种不同的爱，即对主之爱和对邻之爱。对主之爱在至内层或第三层天堂，对邻之爱在第二层或中间层天堂。它们都从主发出，都构成天堂。在天堂，这两种爱如何不同，又如何联结，可见于清晰的光中，但在尘世显得很模糊。在天堂，爱主并非表示爱祂这个人，而表示爱来自祂的良善；爱良善就是出于爱意愿并践行良善；而爱邻并非表示爱同伴这个人，而表示爱来自圣言的真理；爱真理就是意愿并践行真理。由此清楚可知，这两种爱如良善与真理那样有一个区别，也如良善与真理那样结合。然而，人几乎不理解这些事，除非他知道何为爱，何为良善，何为邻舍。
注：爱主爱邻就是照主的诫命生活(10143, 10153, 10310, 10578, 10648节)。爱邻不是爱这个人，而是爱他里面使得他是什么样的人所依据的东西，也就是他的真理和良善(5028, 10336节)。那些爱这个人，而非他里面使得他是什么样的人所依据的东西之人，既爱良善，同样爱邪恶(3820节)。仁爱就是意愿真理，并因为真理而拥有对真理的情感(3876, 3877节)。对邻之仁就是在一切工作和职能中践行良善、公义和公正(8120-8122节)。
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3877.“于是给他起名叫利未”表它的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质，如前所述（3872节）。这种性质就包含在这些话中：“这次我男人必与我联合，因为我给他生了三个儿子”，如刚才所述(3875, 3876节)。这种性质就是“利未”和以他命名的支派所表示的，这是教会的第三个普遍属性，或人正在重生或变成教会时的第三个发展阶段，也就是仁爱。至于仁爱，情况是这样：它包含对真理的意愿在里面，并通过对真理的意愿而包含对真理的理解在里面。因为凡处于仁爱的，都拥有这些意愿并理解真理的能力。人在到达仁爱之前，必须经历一个外在阶段，也就是说，先理解真理，然后真理，直到最后他拥有对真理的情感，也就是仁爱。当仁爱存在于人里面时，他注目于主，主在至高意义上由雅各的第四个儿子“犹大”来表示。
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10646.“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知：“忌妒者”是指一个只允许自己，不允许其他任何人被爱和敬拜的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己，因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物，不可能发出其它任何东西；神性之物为一。由此明显可知，“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”，是因为一旦别人受到敬拜，一切真理和良善都会离开。事实上，一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。
祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表示神性良善，“神”表示神性真理。在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时，神性良善和神性真理都会离开一个人，所以祂两次被称为“忌妒者”。
经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀，就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念，更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救，而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态；人自己的东西会离开处于谦卑状态的人；并且这种东西越离开，神性就越被接受；人自己的东西或自我因是邪恶和虚假，故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀；对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的；但天堂之爱不同于自我之爱，正如天堂不同于地狱，神的爱更是无限不同于自我之爱。
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